שווה לחשוב על זה | בלוג | hadar | 21.04.2024
0 צפיות | אין תגובות
בתקופות קשות שאנו עוברות.ים, בסביבה שלנו, בחינוך, בבית הספר או בגנים, חשוב לזכור ולהתנסות ביכולת שלנו ליצור מסגרות של תקווה.
ראשית כל עלינו להגדיר כמה הנחות יסוד:
כל פדגוגיה הינה תפיסת עולם. כלומר, מה האני מאמין שלי אשר ע"פ דרכו אנו מנסים להניע את החינוך. הנעת החינוך הוא מעשה של נתינה כלפי מישהי.ו או מי-שהם אחרים. במובן זה משמעות המושג פדגוגיה של התקווה היא תפיסת העולם לפיה אנחנו כמורות ומורים נרצה להעביר לתלמידות.ים שלנו, יהיה גילן.ם אשר יהיה.
כלומר, המסר הוא שישנה תקווה במסגרת שאנו נמצאות.ים בה. תקווה שמבוססת על אמונה ועל שינוי. לא על האשליה שדרך המעשה החינוכי של תקווה כל העולם סביבנו ישתנה, אלא שכל מה שאנו יכולות.ים לתת במסגרת שלנו, מאפשר תקווה לתלמידות.ים שלנו. כלומר זוהי תקווה ממוקדת, ולא כלל חברתית.
מדוע כל כך חשוב למקד את הפדגוגיה של התקווה? כיוון שזו הדרך היחידה שנוכל לבנות תכנית עבודה מעשית שתאפשר לנו להעביר את המסר של תקווה.
להלן, כמה עקרונות חשובים וכמה מגבלות שנצטרך לקחת בחשבון:
אמונה:
נקודת המוצא שלנו היא שיש לנו אמונה שלמה ביכולת להשפיע על כל התלמידות.ים שלנו. האמונה הזו, אינה מותנית ביכולת האמיתית לשנות את התנהגותן.ם, אלא ביכולת שלנו -מורות ומורים- להניע אותן.ם לשינוי. בכל מקרה, ובכל מצב נשקיע את המקסימום האפשרי, מתוך אמונה ביכולת להשתנות לכיוון החיובי. כלומר, האמונה שגוררת התקווה היא המעשה חינוכי שמאפשר את השינוי ההתנהגותי בקרב תלמידינו, למרות המצב המשברי שהן.ם, משפחתן.ם וקהילתן.ם, נמצאות.ים בו בעקבות המשבר שכל החברה הישראלית נמצאת בו. לא כדי להסתיר את המציאות אנו עושות.ים זאת אלא כדי לתת כלים לתלמידנו להתמודד עם המציאות הקשה שיש לה השלכות מעשיות על ההתנהגות היום יומית שלהן.ם[1].
האמונה, מאפשרת לבנות מסגרת מוסדית, שבה יוכלו הכללים של הפדגוגיה של תקווה לעבוד.
תקווה הולכת ביחד עם יעדים וגבולות:
כשאנו מדברות.ים על פדגוגיה של תקווה אנו ממסגרות.ים את המסרים שלנו בתחומים שאפשרי להשיגם מבחינת יעדים וגבולות. היעדים יהיו כאלו שברורים לתלמידות.ים: הישגים לימודיים; התנהגות של ערבות הדדית בינן.ם לבין עצמן.ם; פיתוח אמפתיה וסובלנות כלפי השונות.ים; לקיחת אחריות על מעשים ולקיחת אחריות על כישלונות; הבנה שלא כל מעשה מוכתב מראש ויש פעמים שבהם חלק מהאי וודאות תמשיך להתקיים; והפוך, ישנם מעשים, שייצרו עוד יותר בטחון ותקווה.
ובמקביל ליעדים, לטווח קצר או ארוך יש את הצורך בשימת גבולות. שימת גבולות ולמידה של גבולות הוא חלק מההתפתחות שלנו כבני אדם. כפי שאנו חייבות.ים לחיות בתוך גבולות, כך אנו חייבות.ים להבין שבהיעדר גבולות הפגיעה בעצמי ובסביבה תהיה קשה יותר. גבולות הם צורך ולא ענישה לשמה. גבולות מאפשרים לבדוק בעצמנו את היכולת שלנו לחיות בתוך מסגרות אנושיות וגם את היכולת שלנו להתמודד עם מגבלות. זהו חלק בלתי נפרד מהתלמידאות, ושל כל מסגרת שבה לומדות.ים לשם השגת יעדים. שימת יעדים ללא גבולות יביא לפירוק התהליך ולייאוש. שימת גבולות ללא יעדים יתפרש בצדק כמעשה של אכזריות מצד המורות.ים. כשתלמיד.ה לא מסוגל.ת להתמודד -בהכללה- עם הגבולות הנדרשים, הרי שהמשמעות היא שהן.ם מסרבות.ים להיות חלק מהמסגרת על כל החיובי שבה ועל כל המגבלות שלה[2]. בסופו של דבר היחסים בין יעדים וגבלות, מותנה ביחסים בין מורות.ים ותלמידות.ים.
במובן זה, חשוב לא לשכוח, שברגע שימת הגבולות יש חזרה על התקווה והאמונה בתלמיד.ה. גם ברגעי משבר, האמון והתקווה ממשיכים להתקיים.
אמפתיה:
פעמים רבות מורות.ים לא מבינות.ים את המושג אמפתיה. פעמים רבות המושג נתפס כמתירנות, כאילו אנו מחויבות.ים "להבין" תמיד את התנהגות התלמיד.ה
זו לא אמפתיה. גם לא "להיות בנעליים" של האחר.ת. אנו לא יכולות.ים להיות ב-"נעליים של האחר.ת", כי אנו לא עברנו את אותם התהליכים הרגשיים של האחר.ת, כי הגיל שונה וגם הניסיון שונה. אמפתיה היא היכולת לפרש במיטב הכלים שלנו מה התלמיד.ה צריך.ה ברגע זה. ב-כאן ועכשיו. לאחר הבנת הצורך צריכה להגיע התגובה. היא לא בהכרח חייבת להיות "הזדהות", כיוון שדווקא זו יכולה להיות העקב אכילס של היחסים בין התלמידים.ות לבניינו. אנחנו לא מזדהות.ים כי התלמידות.ים מצפות.ים שנהיה במקום של הבנה וגם ריחוק: המבוגר.ת שיכול.ה להוביל, להנחות, לסייע. זו אמפתיה.
טיפול מידי במשברים:
כיוון שלא בנינו לתלמידות.ים שלנו גן עדן עליי אדמות, אלא מסגרת שבה נוכל לבנות תקווה, אמונה וגם אחריות וגבולות, לא יכול להיות מצב שבו לא יהיו נסיגות או משברים. לא שינינו את המציאות כולה. המשמעות היא שהמשבר ייכנס דרך הדלת בכל עת. והמשבר יתבטא בקרב התלמידות.ים והוא ישפיע על היכולת שלהן.ם להיות מוחזקים ולהיות ערניים לשינויים הללו. כך שהמסגרת הינה על פי הגדרתה משברית בכל עת. ואנו צריכים להיות מוכנות.ים לכך, לא רק בכלים המתאימים, אלא להיות גם בעלי סיבולת לעבור את המשבר, עד הפעם הבאה. את המשברים יש לראות כהזדמנות לחזור ולבטא את האמונה והתקווה שלנו כלפי התלמידות.ים וגם היכולת להפנים גבולות ויעדים. אין אפשרות לצפות משברים מראש במאת אחוזים, אולם יש את האפשרות לדעת שהם יגיעו והם יפגעו באלו המוחלשות.ים ביותר.
המורה כסוכן.ת שינוי:
התפקיד המרכזי של המורה במצבי משבר ובפדגוגיה של התקווה, היא אחזקת האמונה ביכולת של התלמיד.ה להשתנות. והמסר חייב לעבור בכל עת. זה לא מצב חד פעמי שבו אנו נותנות.ים אמון בתלמיד.ה, אלא בכל עת, גם ברגעי משבר, אנו מעביר את המסר והתזכורת שהאמונה שלנו בהם והתקווה לשינוי, יימשך לעד. ללא תנאים וללא ספירה של כישלונות. פעמים רבות זהו הדבר שהכי חסר לתלמידות.ים שלנו: המסר של סוכן.ת השינוי שאנו לא מוותרות.ים בשום פנים ואופן, גם ברגעים הקשים ביותר.
פעמים רבות אנו נחשוב שנכשלנו, כיוון שהתלמיד.ה לא עמד.ה במה שלכאורה הבטיח.ה, או שנרגיש שלא יכולנו להגיע לליבה.ו. אולם, זהו מצב של הדיאלוג וההבנה בין הצדדים שבצורה כלשהי נכשלה. אולם הדבר עלול דווקא לחזק את ההפנמה של המורה כסוכן.ת שינוי. דווקא בעקבות הכישלון יכול להיות שינוי בהמשך.
תסביך ההצלה:
ויחד עם זאת צריכות.ים להיות מודעות.ים לפנטזיה שאנו מסוגלות.ים להציל את כולן.ם כל הזמן. אין דבר יותר מסוכן מגישה כזו, כי תסביך ההצלה גורם להנמכה של האדם איתה.ו אנו עובדות.ים, לרמה של חסר.ת ישע שאינה.ו מסוגל.ת לקחת אחריות על מעשיה.ו. וזהו מעשה שאינו נותן אוטונומיה למי שאנו פוגשות.ים. אנו הופכות.ים אותו לתלוי.ה בנו, ולא לאוטונומי.ת.
כל בני אדם מושפעות.ים אחד מהשני והשנייה. אנו לא לבד בעולם והעולם אינו קיים אלא אם אנו חיים אותו ביחד. אולם ביחד, משמעותו הוא שלכל אחד ואחת יש את יכולת הבחירה וגם האחריות לבחירה. יוצאים מן הכלל הם ילדות.ים צעירות.ים מאוד, אשר היכולת שלהן.ם להיות אוטונומיות.ים הינה פחותה מדרך הטבע.
אנו חייבות להיות מודעות.ים לסינדרום זה, כיוון שאין ביכולתנו להימנע כבני אדם בחשיבה על עצמנו כ-"גדולות.ים מעל המציאות", ואנו עלולות.ים להיכנע לנטייה זו, בייחוד מול אוכלוסיות מוחלשות.
האמונה בשינוי:
במאמרים אחרים הצבעתי פעמים רבות שמשמעות החוסן, ברמת הקבוצה או המסגרת, נובעת מהצורך שלנו לבנות תקווה גם במצבים ובתקופות שקשה מאוד להחזיק אותה. כשהכל סביבנו נראה כמתמוטט, כ-שנשבר האמון בחברה שלנו, ואין תקווה לפתרונות. ובכל מקרה הפתרונות לא יהיו קלים, והסבל יימשך.
הייאוש משתלט עלינו ואין לנו את הכוחות הפנימיים כדי לצאת מהמשבר ואנו משלות.ים את עצמנו ש-"מבחוץ" תבוא הישועה. הרבה פעמים ה-"מבחוץ" הזה הינו שמישהי.ן מסוגל.ת להציל אותנו, או גרוע יותר להציל אותנו מעצמינו.
אולם הייאוש הפנימי, הקבוצתי, החברתי, הוא רק הולך ונעשה יותר קשה וגורם ליותר העמקה של המשבר. כדי לצאת מהמשבר, לא צריך להיות בעלות.י יכולות על. אנו צריכות.ים להיות מי שאנחנו לאורך שנים, כשבחרנו להיות מורות ומורים. בחרנו להיות כאלו שמסוגלות.ים להביא לשינוי, דרך הדרכה והוראה של אחרות.ים והבחירה הזו היא אשר הובילה אותנו להיות חלק ממציאות חינוכית וחברתית. לא בגלל שאנחנו יותר טובות.ים, אלא כיוון שהרגשנו שאנו מסוגלות.ים לתרום את חלקינו בעולם הזה, עם כל הצרות שיש בתוכו, ואנו עושות.ים זאת עם בנות ובני אדם אמיתיות.ים.
וזהו מסר של תקווה.
[1] בעקבות המשבר הכלל חברתי שאנו עוברים ישנה עלייה מתמדת בנשירה גלויה וסמויה; ירידה בהישגים הלימודיים, בייחוד באזורים שהכי נפגעו; ירידה באמון כלפי המערכת החינוכית בעקבות מצב קשה של אי וודאות ופירוק בפועל של מסגרות בעקבות פינוי אוכלוסייה. על זה יש להוסיף את האי וודאות הכוללת של החברה בעקבות מצב מלחמה מתמיד של יותר מחצי שנה וחוסר וודאות ביחס להמשכיות שלו, לא רק בחיי אדם, אלא במישור החברתי-כלכלי.
[2] אנו לא מדברים כאן על כמה "הזדמנויות" ניתן לתלמיד. זהו חלק מהאסטרטגיה של המוסד וחלק מההבנה שלכל תלמיד ותלמידה יש גם קצב ופגיעות משלו/ה. כך שהמסגרת צריכה לדון על כך לעומק. השיח עם התלמידים צריך להיות גלוי ולקונקרטי.
ד"ר מרסלו מנחם וקסלר
מרצה באקדמיה ומנחה מורות.ים, מפתח פדגוגי
تعليم الأمل في ظل المصاعب، أو الصراعات أو الحروب | פדגוגיה של תקווה
في الفترات العصيبة التي نعيشها، سواء في محيطنا أو في عملنا التربوي، في المدرسة أو رياض الأطفال، من المهم تذكُّر وتفعيل قدراتنا على إنشاء أطر
שווה לחשוב על זה | משמעות האמפתיה
לפניכן.ם החלק השני בסדרה של מאמרים קצרים על פדגוגיה בזמן מלחמה: " אמפתיה והכלה בזמן טראומה ומשבר". המאמרים הבאים בסדרה יעסקו בנושאים אלו: ידע, למידה
שווה לחשוב על זה | להיות כאן ועכשיו
המלחמה כמו כל מצב של קונפליקט קשה וטראומתי המייצר חוסר אונים ואי וודאות, מחייבת תגובה שונה מצד צוות המחנכות. להיות "כאן ועכשיו" זה להיות עם